不久前，詹姆斯·卡梅隆对神奇女侠作出了这样的评论：“神奇女侠是个被物质化的偶像，这只是男性主导的好莱坞的一个老套路。”

之后，该片的导演派蒂·杰金斯反击道：“詹姆斯·卡梅隆没能明白《神奇女侠》是什么，代表什么，对全世界的女性意味着什么，这不惊讶。虽然他是个伟大的电影人，他毕竟不是女人。”

女权主义电影批评，是上个世纪六七十年代女权主义者，试图揭示长久以来的电影意识形态下的男性主导地位（即男性为主的创作人群、男性视角的预设观众、男性为主的电影理论家）以及被忽视的反女性本质而产生的解构主义电影思潮。最终以达到解放女性叙述主体，还原客观女性角色的目的。

导演派蒂·杰金斯是一名女性，她之前的作品《女魔头》控诉了部分女性在社会里遭受的不公，强调了强奸会给受害者身心上带来的严重后果。导演本人无疑是一位彻底的女权主义者。故她在《神奇女侠》中不断地强调了女性的地位，正如她所阐述的，她在片中的的确确试图告诉大家“《神奇女侠》是什么，代表什么，对全世界的女性意味着什么”。

比如，最浅显的，主角是一名女性。当然，另外还有一些别有用心的安排与设置：将“秘书（secretary）”解读为“奴隶（slavery）”；对那个时代的女性着装所进行的讽刺；英国议事厅里优柔寡断企图和解的男性议员们，以及他们看到女人进入议事厅的排斥目光……

人物设置上，女主角一直是凌驾于男主角之上的：多次拯救了男主角的生命；主动邀请男主角睡在自己身旁；在谈到性的话题上一直处于主动地位……这些与旧时代传统的好莱坞电影里的女性角色的确有很大差别。可以看出，在处理人物关系上，导演试图打破银色梦下的“父系主权”。

值得一提的是，由于在性行为当中，男性向来是处于主导地位的，故为了反驳这一点，对男女主的激情戏处理上，镜头在主人公相吻后便戛然而止。同时在之前的台词上也表述了：“（男性在性行为）上的快感，完全没有必要（unnecessary）”。一反传统类型片试图造就的“窥淫癖”的观影感受。这样看来，导演的确将预设的观众厅“还给了”女性。

但我们再回到卡梅隆的评论：“神奇女侠是个被物质化的偶像”。卡梅隆这句话是什么意思呢？

所谓“物质化”(objectified)，女权主义电影评论家劳拉·穆尔维曾将男性控制下的电影叙述结构分为两种——“窥淫癖”和“恋物癖”。后者指肢解女性形象，将其外貌编码成“恋物”感染观众。可以说，卡梅隆认为神奇女侠这一角色形象实则是好莱坞打造的供人（男性？）臆想的消费对象。

那么，卡梅隆与杰金斯同样是站在女权主义一方的两个人，为何会针锋相对呢？

笔者认为卡梅隆的症结在于影片所造就的宿命论。或许是商业类型片形式以及漫画改编背景等原因，影片将神奇女侠这个角色渲染得太过完美。影片开头便抛出前提：战神阿瑞斯将危害人间，宙斯创造神奇女侠来保护人类。影片“赐予”了这个角色与生俱来的特殊性，即先定的“救世主”。

这样的设定背后的善恶二元论与个人英雄主义（这正是好莱坞近些年极力避免的意识形态，比如：《蝙蝠侠大战超人》、《金刚狼3:殊死一战》等）我们暂且不谈。对比导演前作《女魔头》里的李小时候被父亲的朋友强奸、被家人抛弃、被人事单位拒绝，走投无路而反击男性主权。神奇女侠则是靠一个虚构的假定的被赋予的先天优势，凭着一颗代表女性性格的博爱精神行着救世主的事宜。

从存在主义的角度来看，神奇女侠是一个“此在”(Dasein)的空壳。由于她被宿命决定的条件，即一个非“沉沦”于世界的神，在离开天堂岛前的她是本真的、无意义的。换言之就是，她不具备马克思主义哲学里说的“社会关系的总和”。相反，《女魔头》里的李成为一个同性恋，成为一个冷血杀手是因为她之前遭遇的强奸、歧视等不公将她塑造成一个仇视男性的角色。如果说李是一名男性，则这部电影就不会成立。但试想，如果我们将神奇女侠的性别转换成男性，可以想象，这对影片的剧情发展与意识形态没有丝毫影响。因为尽管导演如前面所述的通过一些情节、对话或人物关系等形式结构试图展现其女权主义的思想，但这部电影的本质还是一部没有任何进步的个人英雄主义娱乐片。神奇女侠这一形象的能指无法代表普遍女性的内在概念，而只是停留在一个生理区别层次。这便是症结所在，这便是为何卡梅隆称其为“物质化”的。

所以笔者认为这部影片的确没有达到其标榜的”女权主义”的高度。它让我想起《罗拉快跑》。两部电影的女主角都被假定拥有一个特殊的能力，让世界看起来是适应她们而存在。神奇女侠在击倒反派前因为男主角的牺牲而带来的突然爆发，与急切希望拯救男友的罗拉如出一辙。那么，新的问题又产生了，以男性情感羁绊为必要条件引导下的女性的能动发展，这是一种什么样的女权主义呢？（参考Ingeborg Majer O’Sickey影评《罗拉（能）得到她想要的一切（吗？）》）