更新时间:2016-12-06
hazelhazel • 76岁的执念-小泽征尔患食道癌的这一年:about执念
（好方，第一次写影评，在这部记录片下面没有一篇影评。）
（其实这篇和本片关系并不密切，主要一些胡思乱想，不喜可绕）
第一次写影评选择这一部也并不是有什么特别的心意在，就是比较碰巧打辩论的时候遇到了关于“执念”的辩题，然后看到了这部电影，然后就有了一些些小想法想多写一点就写了。
辩题是“拥有执念是人生之喜/悲”。我们的持方是人生之喜。我拿到这个辩题的第一感觉其实是本身就很认同我们自己的立场的，毕竟，人生没有点所执，那样苍白无聊的人生有什么意义在呢？这样的人生不是一部悲剧吗？有趣的是我的一个队友，一个日常就非常任性随性的男孩子，就觉得拥有执念是人生之悲。他的想法是，如果没有执念，他就可以安心做一条“咸鱼”了，不必去克服一些任性的弱点去执他所执，生出一些烦恼来。我质问他：那你不觉得一条“咸鱼”的人生是个悲剧吗？他讲：你凭什么那你自己的一套价值观来评判我这条“咸鱼”的人生意义？我做一条“咸鱼”即使千万人所不齿，但是我自己开心不就是喜吗？
anyway，如果是一个辩手，或者对逻辑比较敏锐的人看到这里可能已经发现了，我们两个的争点核心在于对“人生之喜/悲”的定义不一样。但是这不是很有趣吗？这种定义得倾向性其实也在反映我们两个观念的不一致——我可能像同学们说的那样，真的比较“圣母”吧，喜欢拿某一套自己觉得有理有逻辑的东西去衡量别人的人生，他可能就更不拘束一点，放浪形骸一点。
回到执念，这个辩题其实在2016年的新国辩中刚刚用过，有3支队伍打了这个辩题。我去看了其中一场的正方立论。他对人生之悲喜的定义和我想的差不多，都觉得快乐与否只是小悲小喜，而人生之悲喜则应该看人生价值。而人不同于动物，动物可能会在生存斗争中舍弃同伴；人不同于计算机，计算机可能会在计算过程中舍弃速度慢的程序（大意是这样，记不清了）。而执念是人区别于动物和计算机的地方，因为执念，人可以超脱出利弊衡量，有了尽管弊远大于利，但是我一定要去做的事情。这是人之所以为人，这是人的价值。
在准备这个辩题的时候，学姐给我们想自由辩的事例的时候，就提示我们可以去搜一下“工匠精神”，她认为那是一种执念。后来又看了圆桌派里面的一集——“工匠”，对工匠也有了更深的理解。在那一期的“圆桌派”中，他们对“工匠”和“艺术”做了一个区分。窦文涛说他去日本去吃一家最有名的天妇罗的时候，不仅食物极致的精致，而且等待的时候还能看到店主收藏的文玩，写的诗，窗外有非常好看的庭院景色，他问嘉宾这是不是一种艺术。曹星原却区分了工匠和艺术家，她认为工匠是做重复性的工作，而艺术家，则是需要创造性的。这是两者最大的不同，而工匠精神就是把某一件事情做到极致的“执”。他们讨论的时候发现，日本真的是这样一个很“执”的民族，他们的社会每一个角落，似乎都满载着他们的满满的心意和较真劲，甚至在我们看来是有点过头的。后来他们又提出一个说，认为普通工匠都是在往99%努力，而像天妇罗&寿司之神这样，就是在99%以上向接近于满分的地方努力了。这个时候，我想大概可以称之为艺术了吧。
小泽征尔则在这部记录片里面让我看到了艺术家的“执”，虽病体仍心心念念伟大的艺术作品，这不是完美地契合了在那场新国辩比赛里面对执念的定义吗——超脱于利弊比较之外的强烈追求。
要说某部影片触动到我，肯定是有我的反思。“执”究竟好是不好呢？我看过很多对于“执”人的描述之后，对于他们的那种“执”的状态，在某种事物上找到自己，找到依托，甚至像是一种宗教的状态非常向往，觉得以后可能也要找一个这样的东西，贯穿我的整个人生。圆桌派里将日本人执，所以小器做的好，如今被人称赞。而中国文化中，人则是视野广阔看天地的，虽然看上去糙了一点，但也很容易出现大成就，大事业。周玄毅前一段时间的一个微博（已删）也提出了一种可能性，就是“职场老鸟”在某一个领域做到极致之后跳出舒适区到另一个领域。而说实话我从来没有想过这样的一种可能性。在一生中能做好一件事情就很难了吧，如果还想要做到顶尖之后换一个领域，那也我的人生也是充实了呢。在执与广之间的平衡，好好把持吧。
（其实这篇和本片关系并不密切，主要一些胡思乱想，不喜可绕）
第一次写影评选择这一部也并不是有什么特别的心意在，就是比较碰巧打辩论的时候遇到了关于“执念”的辩题，然后看到了这部电影，然后就有了一些些小想法想多写一点就写了。
辩题是“拥有执念是人生之喜/悲”。我们的持方是人生之喜。我拿到这个辩题的第一感觉其实是本身就很认同我们自己的立场的，毕竟，人生没有点所执，那样苍白无聊的人生有什么意义在呢？这样的人生不是一部悲剧吗？有趣的是我的一个队友，一个日常就非常任性随性的男孩子，就觉得拥有执念是人生之悲。他的想法是，如果没有执念，他就可以安心做一条“咸鱼”了，不必去克服一些任性的弱点去执他所执，生出一些烦恼来。我质问他：那你不觉得一条“咸鱼”的人生是个悲剧吗？他讲：你凭什么那你自己的一套价值观来评判我这条“咸鱼”的人生意义？我做一条“咸鱼”即使千万人所不齿，但是我自己开心不就是喜吗？
anyway，如果是一个辩手，或者对逻辑比较敏锐的人看到这里可能已经发现了，我们两个的争点核心在于对“人生之喜/悲”的定义不一样。但是这不是很有趣吗？这种定义得倾向性其实也在反映我们两个观念的不一致——我可能像同学们说的那样，真的比较“圣母”吧，喜欢拿某一套自己觉得有理有逻辑的东西去衡量别人的人生，他可能就更不拘束一点，放浪形骸一点。
回到执念，这个辩题其实在2016年的新国辩中刚刚用过，有3支队伍打了这个辩题。我去看了其中一场的正方立论。他对人生之悲喜的定义和我想的差不多，都觉得快乐与否只是小悲小喜，而人生之悲喜则应该看人生价值。而人不同于动物，动物可能会在生存斗争中舍弃同伴；人不同于计算机，计算机可能会在计算过程中舍弃速度慢的程序（大意是这样，记不清了）。而执念是人区别于动物和计算机的地方，因为执念，人可以超脱出利弊衡量，有了尽管弊远大于利，但是我一定要去做的事情。这是人之所以为人，这是人的价值。
在准备这个辩题的时候，学姐给我们想自由辩的事例的时候，就提示我们可以去搜一下“工匠精神”，她认为那是一种执念。后来又看了圆桌派里面的一集——“工匠”，对工匠也有了更深的理解。在那一期的“圆桌派”中，他们对“工匠”和“艺术”做了一个区分。窦文涛说他去日本去吃一家最有名的天妇罗的时候，不仅食物极致的精致，而且等待的时候还能看到店主收藏的文玩，写的诗，窗外有非常好看的庭院景色，他问嘉宾这是不是一种艺术。曹星原却区分了工匠和艺术家，她认为工匠是做重复性的工作，而艺术家，则是需要创造性的。这是两者最大的不同，而工匠精神就是把某一件事情做到极致的“执”。他们讨论的时候发现，日本真的是这样一个很“执”的民族，他们的社会每一个角落，似乎都满载着他们的满满的心意和较真劲，甚至在我们看来是有点过头的。后来他们又提出一个说，认为普通工匠都是在往99%努力，而像天妇罗&寿司之神这样，就是在99%以上向接近于满分的地方努力了。这个时候，我想大概可以称之为艺术了吧。
小泽征尔则在这部记录片里面让我看到了艺术家的“执”，虽病体仍心心念念伟大的艺术作品，这不是完美地契合了在那场新国辩比赛里面对执念的定义吗——超脱于利弊比较之外的强烈追求。
要说某部影片触动到我，肯定是有我的反思。“执”究竟好是不好呢？我看过很多对于“执”人的描述之后，对于他们的那种“执”的状态，在某种事物上找到自己，找到依托，甚至像是一种宗教的状态非常向往，觉得以后可能也要找一个这样的东西，贯穿我的整个人生。圆桌派里将日本人执，所以小器做的好，如今被人称赞。而中国文化中，人则是视野广阔看天地的，虽然看上去糙了一点，但也很容易出现大成就，大事业。周玄毅前一段时间的一个微博（已删）也提出了一种可能性，就是“职场老鸟”在某一个领域做到极致之后跳出舒适区到另一个领域。而说实话我从来没有想过这样的一种可能性。在一生中能做好一件事情就很难了吧，如果还想要做到顶尖之后换一个领域，那也我的人生也是充实了呢。在执与广之间的平衡，好好把持吧。
